Храмовое служение Судного дня

49-я заповедь — это повеление совершать служение Йом Кипура, т.е. приносить все жертвы и произносить все исповеди, обязательные в день этого поста во искупление грехов. Весь устав этого дня приведен в недельной главе Торы «Ахарей мот» (Ваикра, 16:1-34).

А доказательством того, что это все одна заповедь, служат слова мудрецов в конце 5-ой главы трактата Йома (60а): «Все служение Судного дня изложено в определенном порядке; и кто изменил этот порядок даже в одном действии — не выполнил заповедь». (Рамбам, Книга Заповедей, Заповеди «Делай», 49).

В Судный день (Йом Кипур) в Храме совершали пятнадцать жертвоприношений. Ритуалы и церемонии, связанные с ними, совершал первосвященник, который непременно должен был быть женатым.

В числе этих жертвоприношений были обычные жертвы («корбан тамид»), приносимые ежедневно, утром и вечером; ежедневное жертвоприношение первосвященника; и дополнительная субботняя жертва («мусаф»), если Судный день выпадал на субботу.

Также в Йом Кипур совершались специальные жертвоприношения, известные как «устав дня» («седер ха-йом»). Вот эти жертвоприношения: бык, которого первосвященник приносил в качестве искупительной жертвы за себя и свою семью; козел, служивший грехоочистительной жертвой за весь еврейский народ; и козел искупления, которого отсылали в пустыню.

Ритуал, связанный с отсылкой козла отпущения, выглядел так: перед первосвященником ставили двух совершенно одинаковых козлов. Одному из них предстояло стать жертвоприношением Всевышнему, другого отсылали в пустыню, «к Азазелю». Судьба козлов определялась жребием:

«И приведет Аарон козла, на которого вышел жребий для Господа, и принесет его в грехоочистительную жертву. Козел же, на которого вышел жребий — к Азазелю, пусть поставлен будет живым пред Господа, чтобы совершить через него искупление, для отправления его к Азазелю в пустыню». (Ваикра, 16:9-10).

Разве идея «Азазеля» не является языческой, т.е. чуждой иудаизму? Известный средневековый комментатор рабби Моше бен Нахман (Рамбан, Нахманид) объяснял: чтобы избежать неверного понимания, обоих козлов предварительно приводили в Храм и ставили перед жертвенником. Таким образом евреи как бы заявляли, что не языческие наклонности, но исключительно повеление Всевышнего заставляет их совершать этот ритуал и отсылать козла «к Азазелю».

В чем смысл этого ритуала? Ответ на этот вопрос предлагает мидраш «Пиркей де-рабби Элиэзер»: «Самаэль предстал перед Святым, благословен Он, и сказал ему: Владыка мира! Ты дал мне власть над всеми народами мира, но над Израилем не дал Ты мне власти. Ответил Он: Если в Йом Кипур буден найден на них грех, будет дана тебе власть над ними. Если же в Йом Кипур будут они без греха — не будет у тебя власти над ними! Потому дают ему  взятку в День Искупления, чтобы не выступил он обвинителем против них, как сказано: «Жребий один для Господа, а жребий другой — к Азазелю» (Ваикра, 16:8)). «Жребий для Господа» — это козел, которого приносили в грехоочестительную жертву; «жребий к Азазелю» — козел, на которого возлагали все грехи Израиля, как сказано: «И понесет козел на себе все беззакония их» (Ваикра, 16:22).

Как полагал Абрабанель, два одинаковых козла должны были напомнить евреям о братьях-близнецах Эсаве и Якове. Козел, предназначенный Богу, символизировал Яакова, который прожил достойную жизнь; козел, отсылаемый в пустыню — соответственно, Эсава, поселившегося вдали от людей. Жребий, определявший, кому из козлов быть принесенным в жертву Богу, а кому отосланным в пустыню, должен был напомнить евреям, что они могут выбирать между двумя жизненными путями, которые олицетворяли эти животные.

Принося ежедневные жертвоприношения, первосвященник был облачен в восемь роскошных, расшитых золотом одеяний. Переходя к ритуалам Судного дня, он переодевался в четыре белых одеяния из простого льна, чтобы тем самым продемонстрировать свою скромность и смирение. Когда человек предстает перед Богом и просит о прощении, он должен делать это с сокрушенным сердцем; олицетворением его смирения служит простое льняное белое платье. Кающийся грешник, молящий о милосердии, не должен горделиво представать в дорогих, расшитых золотом одеяниях.

В течение Судного дня первосвященник переодевался пять раз. Перед каждым переодеванием он должен был окунуться в микву. До и после каждого окунания он мыл руки и ноги в специальном умывальнике, изготовленном для этой цели:

«И сказал Господь Моше, говоря: сделай умывальник медный для омовения и подножие его медное, и поставь его между скинией собрания и между жертвенником, и налей в него воды. И пусть Аарон и сыны его омывают из него руки свои и ноги свои; когда они должны входить в скинию собрания, пусть они омываются водою, чтобы им не умереть. Или когда должны приступать к жертвеннику для служения, для жертвоприношения Господу, пусть они омывают руки свои и ноги свои водою, чтобы им не умереть; и будет им это уставом вечным, ему и потомкам его в роды их». (Шмот 30:17-21).

В течение Судного дня первосвященник произносил три отдельных исповеди. Первый раз он просил прощение за свои грехи и грехи своих домочадцев. Второй раз — за свои грехи, грехи своих домочадцев и всех священников. Обе эти исповеди он произносил во время совершения личного жертвоприношения. Третья исповедь, с мольбой о прощении всему народу Израиля, звучала непосредственно перед тем, как козла отпущения отсылали в пустыню: «И возложит Аарон обе руки свои на голову живого козла, и признается над ним во всех беззакониях сынов Израиля и во всех преступлениях их, во всех грехах их, и возложит их на голову козла, и отошлет с нарочным человеком в пустыню. И понесет козел на себе все беззакония их в страну необитаемую». (Ваикра, 16:21-22)

В тот момент, когда первосвященник произносил Непроизносимое Имя Бога, все присутствовавшие падали ниц и провозглашали: «Благословенно славное Имя царствия Его во веки веков».

Рабби Авраам Хиль – специально для проекта «Да». «Да» — проект, открывающий малоизвестные страницы истории, культуры и традиции восточноевропейского еврейства.

Иллюстрация: в синагоге на Йом Кипур. Якуб Вайнлес, XIX-XX в. / Wikimedia